Toutefois, lorsqu’un regard occidental vient à se poser sur la culture d'un indigène, celui-ci, tout d'abord, s'intrigue : « Qu'est-ce qui peut bien intéresser un occidental dans notre vie ? » mais l’amène parfois à poser la juste question : « Et si, nous aussi, nous avions une culture ? ». Quelle belle remarque ! 
L'indigène prend alors conscience que son mode de vie n'appartient pas à une sous culture, qu'il n'est pas inférieur à celui des autres peuples et que, finalement, seules les différences de formes et l’ignorance créent les frontières.
Lorsque la question s’est enfin posée, un grand pas a été franchi. Cependant, de la simple réflexion à la réalisation d'un projet concret qui permettra d'embrasser pleinement la culture face aux dangers qui la menacent, il y a un océan.
Quant à nous, Occidentaux, notre position devrait nous permettre de poser un regard éclairé sur les cultures indigènes en voie de disparition et ce, pour plusieurs raisons. D'une part, il existe pour nous, plus de propension à voyager hors de nos propres frontières, ce qui nous permet d'avoir un éclairage comparatif ; d'autre part, notre histoire écrite est censée nous offrir le recul nécessaire à une meilleure analyse des événements et de tirer le juste parti des expériences du passé ; de plus, nous avons l'expérience de notre culture traditionnelle perdue et (parfois) retrouvée.

Mon activité est tournée simultanément vers la sauvegarde de la musique et des traditions orales parlées (par opposition à celles qui sont chantées). La tâche est vaste et délicate. Vaste parce que l'urgence est partout. Délicate car notre passé est douloureux : héritage du colonialisme, de l'esclavage, des abus de confiance… Sur mes terrains d'Afrique Noire, je ne suis qu'un Blanc et, même si l'accueil semble cordial, je demeure un Blanc. 
Renouer la confiance est un travail de longue haleine, le principal challenge de cette aventure, un challenge dans lequel l'ennemi est le temps et la mort qui frappe ceux qui savent et n'ont pas le temps matériel de transmettre leur connaissance. Mais avec opiniâtreté, amour, patience, sincérité, humilité et discrétion, je parviens modestement à sceller cette confiance

S'agissant de musique, le premier travail consiste à recenser les formes musicales et à élaborer un programme de sauvegarde par le biais de l'enregistrement. Ce premier travail, qui dure parfois plusieurs années, fait généralement l'objet d'une publication qui servira de miroir et de moteur aux indigènes qui devront, tôt ou tard, prendre la relève. Certes, cette première publication n'est pas fondamentale dans l’absolu, mais elle est la preuve tangible d’un travail qui progresse, un point de rendez-vous avec une promesse qui se matérialise. Un travail plus approfondi, voire exhaustif, concernant le recensement et le collectage des répertoires les plus anciens, est confié à un autochtone auquel nous donnons les moyens de se réaliser. 
Celui-ci est choisi en fonction des opportunités, de ses qualités humaines et intellectuelles et de sa disponibilité ; dans la réalité, ce choix s'impose souvent de lui-même, un seul et unique personnage bien souvent sortant du lot à l'évidence. Même si l'on se sent bien quelque part, avec ceux avec lesquels on se lie d'amitié, on ne doit jamais perdre de vue que ce qui est le plus important, c'est l'autre culture et l'acteur numéro un, l'indigène. On ne doit être qu'un révélateur, la prise en charge finale devant revenir aux membres des sociétés autochtones.

Cultivateur, éleveur ou musicien professionnel, le musicien traditionnel est toujours un personnage étonnant. Qu'il s'agisse de la dimension impressionnante de sa mémoire, de sa virtuosité, de sa sensibilité, de sa capacité à jouer des heures durant sans jamais faiblir, toujours il étonne. Malgré cela, tous ceux que j'ai rencontrés partagent la même qualité humaine : l'humilité. Imaginez ces balafonistes africains capables de jouer des heures durant en pleine chaleur sans avaler la moindre gorgée d'eau et leurs accompagnateurs frapper sans cesse la même cloche de fer sans jamais attraper la moindre crampe. 
Comment ne pas s'émerveiller devant ces griots d'Afrique occidentale capables de chanter, entre autres, la généalogie des mille à deux mille personnes d'un village sur six ou sept générations ! Et ces musiciens d'Europe Centrale connaissant plusieurs milliers de chansons et de mélodies, jouant des jours durant sans répéter deux fois le même air.

Les terrains de l’urgence existent aujourd’hui partout à travers le monde. Les lieux de la planète qui sont encore préservés de l’avancée tout azimut de la modernité sont rares et, quand ils existent, ce ne sera plus pour très longtemps. Les choix, mes choix, me sont plus imposés par les opportunités que par des décisions d'aller ici ou là. Mes terrains d’élection sont actuellement l’Afrique Occidentale et l’Asie du Sud-Est qui, les uns et les autres, regorgent de richesses culturelles en voie de disparition. Mon réseau de correspondants s’étoffe d’année en année, prend acte de l’urgence et s’active. Jeunes et vieux collaborent, les premiers, pour leur propre avenir, les seconds parce qu’ils prennent aujourd’hui conscience que rien se sera plus jamais comme avant.
Lorsque j'arrive sur un nouveau terrain, ma devise est "dix minutes pour convaincre". Point de discours commercial ni de plaquette en quadrichromie, seule ma sincérité, susceptible de convaincre quiconque, quelque soit l'endroit de la planète.
Il n'est pas possible d'adapter son discours pour les rois africains, les indiens d'Amérique ou les chefs de guerre des tribus des antipodes. Un seul atout universel, l'amour de l'autre et de sa culture. L'acceptation du projet par les autochtones est généralement consensuel, sauf dans le cas où il existe une hiérarchie avec un chef puissant qui décide pour la communauté. Rares sont les échecs car, dans le contexte actuel où les cultures indigènes disparaissent comme neiges fondent au soleil, les dix minutes pour convaincre sont généralement suffisantes.
Sur un plan éthique, même si je suis l'initiateur de la démarche, je tente de trouver le bon interlocuteur qui saura reprendre l'idée à son compte et trouver sa propre motivation pour, un jour, continuer seul la mission.

Deux types de dangers guettent aujourd’hui les cultures traditionnelles. Le premier est la mondialisation. Le second, plus radical, est la volonté politique insidieuse de certains pays de détruire la culture des peuples minoritaires et ces peuples eux-mêmes afin, notamment, de récupérer des territoires en propriété de fait, recelant parfois des richesses naturelles, ou d’uniformiser la culture et la langue afin de mieux canaliser ces populations au comportement imprévisible. Politique de fragmentation des populations, de folklorisation de la culture et en l’occurrence de la musique par la création d’ensembles artistiques contrôlés par les autorités sous  le faux alibi de valorisation culturelle. Ces groupes sont composés d’autochtones minoritaires et de musiciens appartenant au groupe ethnique majoritaire, lesquels détiennent la direction artistique et transforment le fond de la culture originelle. Ce danger est de loin le plus grand car il éradique une culture en quelques années.
Ces autorités voient d’un très mauvais œil tous les projets de sauvegarde, qu’ils soient initiés par des étrangers ou les autochtones eux-mêmes. Le travail se fait donc en toute illégalité et est mené avec la plus grande discrétion possible. Des missions religieuses nous donnent parfois asile pour effectuer nos séances d'enregistrement et afin de protéger les musiciens qui ont fort à craindre de la délation et des représailles des autorités. Dans ces pays, cette activité est considérée comme un délit grave passible de lourdes peines. Certes, on peut considérer que l'enjeu n'en vaut pas la chandelle, mais avec un peu d'organisation et de discrétion, nous prenons, les uns et les autres, un minimum de risques. Il m'est arrivé plusieurs fois d'être surpris ou arrêté par la police. Alors, dans ce cas, seules les relations préalablement nouées avec de bonnes âmes influentes ayant compris et accepté la démarche contre l'avis des autorités, peuvent dénouer de telles affaires…

Sauvegarder n'est pas préserver. La préservation des patrimoines immatériels que sont la musique, les chants et l’ensemble de la “littérature orale” (contes, légendes, prières, dits-de-justices, proverbes, devinettes, énigmes…) appartient à un domaine sur lequel nous ne pouvons pas avoir de véritable action, car dépendant essentiellement de la vitesse d'avancement de la machine à broyer les cultures, je veux parler de la mondialisation économique et du large déploiement des technologies de l'information. La survie des patrimoines immatériels est intimement liée à la préservation des rites et des coutumes : naissance, initiation, travail, mariage, obsèques, dernières funérailles, jeux, cour d’amour, rituels pour les génies... 
Ainsi, lorsque disparaît une fonction, musiques et littératures orales meurent avec elle, à moins qu’elles ne soient folklorisées et deviennent des objets de réjouissances ou de commerce.
Sauvegarder, c'est permettre le passage d'un patrimoine vivant ou anémié à celui d'un patrimoine fonctionnellement mort, mais existant à l'état de trace pour les générations futures, grâce à tout l’arsenal technologique que sont l'écriture, la bande magnétique, la photographie ou le film.

Aujourd'hui, de statut de demandeur, je passe en position de demandé. Lorsqu'un projet a abouti dans une ethnie et que la nouvelle parvient aux oreilles de communautés voisines, celles-ci viennent frapper à ma porte afin que je m'intéresse à leur culture. De même, celles avec lesquelles un projet a été réussi veulent aller plus loin, réaliser d'autres publications, tourner un film, créer un musée… Cependant les moyens financiers et humains ainsi que le temps manquent. Peut-être de bonnes âmes entendront-elles cet appel ?